約珥書第一章
Ⅰ 前言（一1）
1. 作者以預言啟示中的公式用語「耶和華的話臨到」（字面意思「是，成為」）作開場白。參何西阿書一1；彌迦書一1；西番雅書一1；亦參：撒迦利亞書一1。以上各經卷也標明啟示的日期，但是約珥（意思很可能是「耶和華是神」），卻與俄巴底亞、約拿、那鴻、哈巴谷、瑪拉基一樣，沒有提到年代。先知的名字（舊約中有好幾個約珥；參 Williamson, ISBE, rev., II, p. 1076）與他的父親毘土珥寫在這裡，卻沒有交代他們的個人歷史。簡短的前言將讀者的注意力從先知轉移到預言，並且凸顯出，不論是耶和華實際以「我」發言（參二2、19∼20、24∼30，三1∼12、21），或是先知聽見話語（賽六8），或看見異象（摩七1及下，八1及下，九1）的方式領受的確切話語，都是出自神。
Ⅱ 蝗災與耶和華的日子（一2∼二17）
Ａ 可怕的災害（一2∼20）
非常簡短的前言以後，先知開門見山提出眼前的問題：慘烈的蝗災、這場災難的含義、人要作出什麼行動。約珥描述的破壞景象固然生動，他的目的其實是要呼籲百姓，無論是「好酒的人」（5∼7節）、一般大眾（8∼10節），或是「農夫」（11∼12節），都要哀號，希望耶和華能解救他們。
i. 獨特的性質（一2∼4）
約珥在第2節呼籲全國要全神貫注於他反問的問題。在舊約聖經，聽也常常含有記念的意思（例如：創四23；賽一2、10；彌一2）。老年人（z#qe{ni^m）在此大概不是特別指「長老」（參一14），而是泛指年長的，並非強調他們的位分、階級。特別提及老年人，是因為他們見多識廣，並且熟悉歷代祖先對蝗災有什麼看法，所以有資格對目前的問題提出正確的解決之道（參：出十6、14；哀一12記載前所未見的毀滅）。先知對這地所有的居民（新譯：「猶大」；和合：「國中的居民」）說話，儘量從更多的聽眾得到預期的答案，並且確保第3節的命令得以執行。側耳（ha~@zi^nu^）與「聽」（s%a{ma`）是同義字，可以說是詩體專門用字，相較之下，其他字就普遍多了（參：何五1）。
3. 這空前的事件雖然還不具名稱，神卻要百姓將這事「傳與」（sappe{ru^），可見是對後人詳細傳述。德萊維（Driver）指出，「通常是耶和華的拯救作為，由父親追述給兒子聽……此處要追述的卻是前所未見的災難」22。在希伯來經文，這事置於句首，強調重點是災難。這不僅是物界的災難，也與耶和華的日子相關（參一5，二1），因此使得這事令人長久難忘。
4. 到目前為止，先知刻意保持懸疑，沒有提到這絕無僅有的現象是什麼。他單以泛泛的「這事」稱之，吸引聽眾注意，然後揭曉他的信息意所何指。
解釋第4節與其平行經文二章25節，主要有兩派說法。第一派（Credner）主張：描述蝗蟲的四個詞代表蝗蟲發展的四個不同階段──幼蟲、蛹等等23。反對的人認為，雖然用了四個詞，在一般人眼裡，其實只有三個生長階段──幼蟲、蛹、長翅膀的昆蟲。何況，~arbeh 這個泛指蝗蟲的字，列於第二（在二25列於首位）。如果這四個字描述的是生長階段，該字一定是指未成熟的昆蟲。另一因素是二章25節的字序與一章4節不同。還有一種反對生長階段理論的說法，就是蝗蟲群會飛到各處，所以生長階段不會在同一地點。第二種解釋似乎更切題，也就是主張這四個（舊約聖經還有另外五個）形容蝗蟲的字其實代表一波又一波的昆蟲來襲，而且環環相扣（sorites）的筆法凸顯出災難的慘重（參：何八7，九11∼12）。重複是希伯來文學用來強調的標準手法：注意用了三次的名詞「剩下」與動詞「來吃」（參：何二12，五7，七7，希伯來文 ~kl 意謂在審判裡「吞吃」）。
第一種昆蟲（ga{za{m），由其閃文字根來看是剪蟲，能夠造成難以言喻的災劫（參摩四9）。以成群的蝗蟲（~arbeh 是希伯來文普通的蝗蟲名，也常見於烏加列文與亞喀得文）翻譯第二個字，可能是因為𠿟 ~arbeh 與閃文字根「倍增」（rbb/rby；參：何四7）的關聯。第三個名字（yeleq）的意思似乎是「蹦跳的」（參阿拉伯文字根，意謂「加快」、「疾走」），但是也有人將之與字根 lqq 連在一起，譯為「舔舐的」，但是用來形容蝗蟲的吃相並不適合。有人提出 yeleq 是指普通的蝗蟲，還在未生翅膀的幼蟲或蛹的階段（Driver, p.36），但是他們並沒有考量那鴻書三16，該處的 yeleq 可以飛走（參新譯）。第四個用詞（h]a{si^l）的意思是「毀滅者」、「終結者」（參：申二十八38，以 h]sl 描述蝗蟲的災行）。24
22 德萊維引述其他經文（士六13；詩四十四1，七十八3），支持他的說法。
23 K. A. Credner 在 Der Prophet Joel u/bersetzt
und erkla/rt （Halle:1831）率先提出這種看法。
24 有關蝗蟲更透徹的討論，見Driver, pp. 82∼91; Wolff,
pp. 27∼28; Allen, pp. 49∼50.
ii. 對人的衝擊（一5∼14）
先知引起百姓注意，而且描述了毀壞之徹底，在此對國中各階層人士發言，讓他們看出自己在這場災難首當其衝。約珥是詩人。他不只滿足於以散文體敘述災禍，更以詩的萬鈞筆力呼籲各階層的人為可怕的災禍哀輓（Bewer, p. 77）。約珥不只是詩人，也是敬拜耶和華的人，所以知道惟一的解救之道在於悔罪與謙卑的請求。這段經文的目的就是要列出何以必須如此作的動機。
5. 約珥出人意表地首先呼籲酒醉的人，而非譴責他們。他們會首當其害，因為他們快活的來源就是樹上的果子。不是從沉睡中，而是從醉酒的愚昧中清醒，所以七十士譯本加了句「自他們的酒中」，可能是受了創世記九24「挪亞醒了酒」一句的影響。甜酒（`a{si^s）是把葡萄在陽光下短時間曬一曬，然後讓它發酵五到七天，而不是一般的九天（Driver, p. 225；摩九13；參徒二13、5的「新酒」）。哀號（參何七14）取代了飲酒通常有的快樂之情。
6∼7. 這兩節經文強調蝗蟲的數目浩繁，以及令人稱奇的毀滅力量。他們的人數像整個「國家」（RSV，參呂譯；和合：一隊蝗蟲）那麼多（參：詩三十25∼27）25。我的地，單數代名詞大概以先知代表全體百姓，因為在這一章耶和華多數以第三人稱出現（9、13節等），此處好比摘取了一段神親口說的話，顯出那些被毀滅的屬於耶和華（見第7節，我的葡萄樹與我的無花果樹）。約珥用了幾次強盛，描述蝗蟲的數目與能力（二2、5、11；參：摩五12）。這個字在舊約常出現，描述強國（例：申二十六5；賽六十22；彌四7）。無數，一詞在詩篇一○五34也用於埃及的蝗災。
見過蝗蟲群的旅人常以軍團來描述。蒲西（E. B. Pusey）26、德萊維，還有其他註釋作者花了很長的篇幅描述中東的蝗蟲來襲。德萊維引述一篇報告，講到蝗蟲群覆蓋了兩千平方哩，一共有兩億四千多萬昆蟲。三十多年前，一群蚱蜢侵襲加州，報紙的形容字眼令人聯想到約珥書。其中有一個縣，「二十萬畝的地被昆蟲覆蓋得嚴嚴實實，有些地方甚至多得堆了起來」。
蝗蟲下口的兇猛，比作獅子的牙齒（~arye{h；參：摩五19）與母獅的（la{bi^~，只用在詩中；參：民二十三24；申三十三20）大牙（參：詩五十八6；箴三十14）。這些蝗蟲貪得無厭，而牙齒又這麼有力，沒有任何水果、樹葉、樹枝或樹皮能倖免於它們的攻擊；連幼蟲也加入蹂躪的行列（Wolff, p. 27）。啟示錄描繪末世的蝗蟲群（啟九4），部分亦取材自這段經文。
葡萄樹與無花果樹通常種在一起，在此特別提出來（7節）代表上等的水果產品，象徵巴勒斯坦地的豐饒（王上四25；王下十八31；彌四4；亞三10）。兩種產品不論是曬乾或釀酒，一年中任何時候都能取用。舊約列舉主食，多把葡萄樹包括在內（何二2），因為作物特別重要，尤其此處論及醉酒的人所受的困厄。災禍不止於葡萄或樹葉被糟塌（參：何五9，s%amma^，耶利米愛用的字眼；例二15，四7，十八16，十九8），無花果樹也被折斷（參新譯；何十7用同字根 qs]p{）；樹幹的皮被剝棄置，光禿的枝條呈白色。有一加州農業官員記道：「蚱蜢把不吃的作物咬斷為樂。」他也說，蝗蟲過境的田地，像「光禿禿的地板」，蘋果樹的葉子全剝盡，玫瑰花也被吃到只剩下枝幹。在那次蝗災中，有個農夫種滿了豆子的百畝田，被蚱蜢「清得一乾二淨」，令他心痛不已。約珥的記載並不誇大，而是記實的27。
8. 這裡沒有提國名（以陰性單數），卻是對正在承受苦難的整個國家發言。希伯來人知道兩種哀號的慘例： (1) 訂婚女子的未來丈夫（幼年的丈夫，亦即女孩在小時候許配，但未正式成親的對象，見：何二15）。在兩人未嘗魚水之歡前就過世，同時沒有留後，丈夫的名字就此斷絕； (2) 延續家室的獨生子死亡（參：摩八10）。束麻布（通常以黑山羊的羊毛織成）是居喪的記號（賽三24；摩八10）。（描述國家為處女，參：耶十四17；哀一15；摩五12）。
9∼10. 我們在此發現，第8節所描述的慘痛是出於什麼原因。首要、也是令人痛苦有加的肇因是：表達與神相交的素祭與奠祭，不得不中止。提這兩種祭，而沒有提牲畜祭物，因為前兩種直接受蝗蟲影響。利未記第二章規定的素祭（minh]a^；摩五22、25），包括了細麵、油與鹽，然後澆上乳香。一部分燒於祭壇，一部分給祭司吃。素祭與奠祭（酒）要隨著每天早晚不斷要獻的燔祭一起（出二十九38及下；民二十八1及下）。這些祭是神與祂子民相會的條件（出二十九42∼43）。這些一直要獻的祭，在被擄後的以色列人當中也很重要。尼希米記十33記載，省長與其他同工都立誓要發揚這些禮儀。「小角」與「北方的王」給人招來的悲劇，也類似：不斷要獻的燔祭（但八11，十一31）卻中斷了。凱爾總結得好：「如今以色列每日的獻祭中止，沒有比此更大的災禍了，因為根本就是中止了約的關係──神棄絕祂子民的記號」（Keil, I, p. 184）。
祭司每日的職責被削減（參：結四十四15∼31），也是受害者，在此特別提出：他們悲哀（參：何四3，十5；摩一2，八8，九5），而不是在耶和華面前歡喜（參：申十六11，二十六11）。在此處與二章17節祭司被稱為事奉耶和華的，在一章13節則被稱作「伺候祭壇的」。「事奉……的」或「伺候……的」意指特別隨從或助手。
第10節28道出素祭與奠祭中斷的原因：（LXX 附加 hoti「因為」，更清楚）田地一片荒涼（希伯來文 s%dd；參：何十2、14），其上的五穀被擄掠淨盡。約珥的詩才在此發揮到極致。他採用了不同手法，讓他的信息更活形活現：擬人化（田野、地、五穀以人視之）、押頭韻或取諧音（s%uddad[,
s*a{d[eh; ~ab[#la^,
~@d[a{ma^），以及簡潔的文筆。史密斯（G. A. Smith）的描述非常貼切（II, p. 405）：「文句載滿了約珥想得出的最沉重的字眼，而且一句接一句，一而再、再而三重複同樣沉重的字眼，似乎要使那些不經心的百姓，震懾於災難的慘重……」。巴勒斯坦的三樣主食──穀類、新酒、橄欖油（食用以外也作醫藥、衛生用品）──也是素祭與奠祭的三種主要成分29。先知將穀物擬人化的特色，特別見於新酒失敗一詞（ho^b[i^s% ti^ro^s%；和合：「新酒乾竭」），可直譯為「新酒顯出羞恥或失望之情」。該原文動詞是約珥喜用的字，亦見於一章11、12節（兩次）、17節30。衰殘（~umlal，呂譯；和合：「缺乏」）在一章12節用來描述穀物或樹木的枯萎（參：賽十六8，二十四7也有與約珥類似的擬人化筆法；何四3；鴻一4）。
11∼12. 第10節提及重要農作物，先知就向出產農作物的人發言：耕地的人（呂譯；或指務農，但沒有自己田地的農夫；參：代下二十六10；賽六十一5；摩五16）要慚愧，因為每天用來作麵包的基本農作物──大麥（參：創三十14；路二23）、小麥（參：路一22，二17、23，三2、15、17；何三2）──收成前已經被摧毀，因此公然表示失望之情。
修理葡萄園的，此處的用法較廣，也包括看果樹園的，因為從第12節來看，有多種水果在他們的照管下（哀號一詞，見一5）。在此，除了最重要的水果（葡萄與無花果）之外，還提及石榴（巴勒斯坦盛產，但很受人看重，民十三23，二十二5；申八8）、棕樹（今天並不常見，不過在聖經時代很普遍，特別是耶利哥，曾叫作「棕樹之城」；申三十四3；士一16，三13；代下二十八15）、蘋果樹（上等果樹，歌二3）。原文單數名詞應視為集體名詞。田野一切的樹木也要枯乾（希伯來文 ya{b[e{s%），顯出前面的列單並不齊全，只是代表性的，並且與總結的句子──田間的莊稼都滅絕了（11節）──為對稱。經文的高峰見於強調性的字眼（希伯來文 ki^）──「必然」（NIV）、「是的」（NAB）──歸結這一切對所有人的影響（眾人；參：詩十二1、8）：原先藉著盛大的年度節慶，諸如：初熟節（申二十六1∼12）、五旬節（申十六9∼12）、住棚節（申十六13∼15），表達收成水果的喜樂（希伯來文 s*a{s*o^n；參：傳八16∼17；賽五十一3、11），也遭受第10節令新酒懊惱的羞辱（希伯來文 bo^s%）。
13∼14. 先知終於轉向祭司，呼籲他們也要加入舉國哀號的行列（腰束麻布，亦即在胯間纏條布；參：第8節；賽三十二11），因為他們也直接痛受這些災禍波及。先知命令祭司去聖殿（進去，新譯）披上麻布過夜（撒下十二16；王上二十一27）；由此看來，情況非常危急。象徵性的悔過並不管用。每天獻的祭中止，因為祭物已經斷絕（希伯來文 mn`；參：摩四7、9），這不啻與喪失心愛的人一樣慘重，也引起同樣的悲痛之情。事奉我神的似乎表示是先知一直在發言，而不是神。
但是祭司的哀號也不夠，全體人民必須悔改。第13節的「麻布」是悔改、也是哀傷的裝束（參：尼九1；拿三5∼6），所以已經隱含悔改的意念。祭司受命呼籲人禁食，求神眷顧（參：士二十26；撒上七6）。先知沒有提出任何具體的罪，但是顯然他把蝗災看為神的審判，臨到犯罪的百姓。約珥的預言是在災禍蒸騰當中形成的。即使在他發言的當兒，神的手依然重重降罰於土地；因此，目前的急迫問題是謀求解決之道，而不是尋找肇因。
祈使語氣的分定（希伯來文 qds% 是強調語字幹；參二15∼16，三9），帶出這次禁食的聖潔意味。禁食可能為期一天（士二十26；撒上十四24），所有參與的人都要全神投入。嚴肅會用於此處與二章15節，泛指停下所有工作（民二十九35），參加宗教性集會（參：利二十三36；賽一13；摩五21；參 Driver,
p. 186）。長老在此可能是專有名詞，指「統治者」或「官員」，相對於第2節，同樣的字卻譯為老年人。災難是全面的，影響全體人口、影響生活的所有層面，所以悔改也要是全面的：不僅是居要位的人要悔改，而且是國中的一切居民（參2節）都要悔改。重複提兩種聽眾（老年人與居民）用來劃分2∼14節──呼籲人哀號（訴怨），與15∼20節的陳訴內容。大聲強行向耶和華哀求（希伯來文 z`q；何七14，八2），為要得憐憫、赦免、拯救。如此，耶和華是審判的來源，也是盼望與拯救的來源。「所以，特別是最後詩節，是圍繞著神而寫的」（Prinsloo, p. 27）。
25 烏加列文裡類似以大軍比喻蝗蟲的手法，見 Legend of
Keret I, ii, 35∼51. G. R. Driver, ed., Canaanite Myths and Legends (Edinburgh: T.
& T. Clark, 1956), p. 31.
26 E. B. Pusey, The Minor Prophets: A
Commentary（Grand Rapids: Baker Book House, 1950）,
27 S. Kraft, 'Africa Girds for New War on
Locusts',
28 以結構分析將第10節與11∼12節連接，而不是與第\cs159節連接，見 E. D. Mallon, 'A Stylistic Analysis of Joel 1:10∼\cs1512', CBQ, 45, 1983, pp. 537∼548.
29 這三種主要產品在舊約常視為神賜予、也會收取的祝福。見：申七13，十一14，二十八51；何二8。
30 欽定本與和合本譯為「乾竭」，是取其字根 ya{b[e{s%，但是約珥用的 ya{b[e{s% 是 Qal，不是 Hiphil，一12、20。由第11節可見，Ho^bi^s% 源自 bo^s%「為之羞恥」。
iii. 與耶和華日子的關係（一15∼20）
第14節與15節的關聯並不十分明顯。15節究竟是替前一節悔罪的哀求加上實質內容，還是先知的另一句敘述？可能兩者兼具（Allen, p. 59）。顯然，15∼20節同時包含了群體與個人的陳訴。16節兩次用到我們，而19節，耶和華啊，我向𣿫求告，似乎是先知為自己說的。所以，16節應該是群體發言，而19節是個人發言。然而困難在於決定群體的呼求止於何處，然後開始個人的哀告。或許，鑒於16節神的殿似乎與前一段的脈絡更相近，17節才是轉折點，而17∼18節對本章最後兩節描繪的旱災與饑荒，也提供了描寫的素材。
鑒於15∼16節有群體的陳訴，因此把這兩節經文當作14節悔改呼求的總結，應該很恰當31。換句話說，先知在這裡不僅要百姓悔改，並且把悔罪禱告的實質內容給了他們（參：何十四1∼3）。他們要在這場災難體認到，比蝗蟲更嚴重的危險：神在義怒中伸出斷定的手。承認耶和華的日子臨近，也就間接承認了是因為罪招致這日子。約珥似乎借助於阿摩司的詮釋（見五18∼20；參：亞一14∼18）。阿摩司告訴當代的人，那日子有黑暗沒有光明、有危險沒有安全，藉此矯正他們錯誤的看法。（對照向猶大發出的大限已到的信息，以及在以賽亞書十三16與以西結書三十2∼3對萬國的審判宣告。）
15. 哀哉（在 LXX 與 Vulg. 重複了三次）這日，幾乎完全一樣地出現於以西結書三十2；耶和華的日子臨近了一字不差地用於約珥書三14；俄巴底亞書15；西番雅書一7；以賽亞書十三6。最後還有一句「好像毀滅從全能者來到」。這句話可能是借自其他文學作品，但先知採用了先知圈裡時下的用法，可能性更大。不論對 s%adday「全能者」的字源作什麼最後定論，由其巧妙運用 k#s%od[一字（動詞 s%dd，參一10；s%o{d[ mis%s%adday，見何七13，九6，十14，十二1），希伯來人顯然將這名稱與能力和毀滅連在一起。32 德萊維（Driver, pp. 81∼81）譯為「像從大力者來的大力」，設法把原文的力道注入英文翻譯，而史密斯則提出「像從猛烈者來的猛烈」的譯法。
16. 哀號取反問句的形式繼續下去，為要引起耶和華注意：人們哀嘆獻祭的糧食缺乏（字面意思：斷絕）。每日獻祭中止，神的家就不再有歡喜快樂（參一12）。在我們眼前，一詞在原文居於強調語氣的位置，生動表達出急難發生之突然與嚴重。
17∼18. 悲哀的音符又增加了一項形容：貧瘠的土地、空洞的穀倉、瘦削的牛群。17節的首行大概是約珥書最難懂的一句，因為四個字裡面有三個，在舊約聖經只出現這一次。從該節下半段的平行句來看，應該是與穀類被毀有關。根據阿拉伯文同源字，希伯來文動詞（`bs%）可譯為「已萎縮」或「枯乾」。希伯來文主詞（p{#rud[o^t[）可能是「種子」的罕見用字，因為字根可意謂「分散」（但是 KB 卻讀為「無花果乾」）。最後一個字（希伯來文 meg{r#p{o{t[e^hem）問題更多，或讀為「土塊」（RSV、NIV、NAB；Wolff, p.
19；Bic%, p. 33；Keller, p. 117），或讀為「鏟子」（Allen, p. 56；KB, p. 494）。筆者將該句譯為「穀種在鏟子底下都萎縮了」。希臘文與拉丁文版本沒什麼幫助，因為這些經文與馬索拉版本相當不同。英譯本與和合本保留了土塊，因為更適合於經文脈絡，可是在語文學上，「鏟子」的翻譯遠為站得住腳33。不過我們不敢確定，鏟子是用來灌溉分水，或是挖土看種子發芽的情況。儘管有這些困難，經文的主題思想很清楚：沒有農作物能在目前的光景下生長。
用來儲存酒、油、穀物（代上二十七27∼28；尼十三13）的倉（字面意思為「寶庫」；參：何十三15）與廩（mamm#g{uro^t[，可能是 m#g{u^ro^t[ 一字的誤拼；參：該二18）也因為棄置不顧，致使脆弱的建築倒塌〔字面意思：「使之荒廢」（希伯來文 s%mm）、「拆毀」（希伯來文 hrs）；參耶三十一40〕，不得存留。所有的穀類作物都毀了（ho^b[i^s%
＝使之羞愧，參10節）。
糧食嚴重短缺，對家畜的影響很可怕（18節）。先知在詩中把動物擬人化，描述更見生動，也顯出希伯來人的信念，那就是：整個造物界的生機都是耶和華的特別恩典。哀鳴的牲畜（b#he{ma^ 一集體名詞）包括牛群（乳牛、肉牛）與羊群34。動詞哀鳴（ne~enh]a^）在他處並沒有用來描述動物的叫聲，但是也不需因此就修改讀法，因為整段經文充斥擬人化的筆法。困苦（「餓倒」；Wolff, p.
20）的譯法是認為該字源出於 s%a{mam（參17下；在哀四5則用來描述挨餓的人），而不是馬索拉經文的
ne~s%a{mu^（希伯來字根 ~s%m；參何四15，十三1），不過很難處理（舊約惟一的被動用法，Niphal）。如果這是正確讀法，那麼
ne~s%a{mu^ 的意思一定是「受罰」、「算為有罪」。主詞羊群也的言下之意是：羊雖然不像牛吃得多，而且可以受得了不甚豐沃的草原，然而連牠們也飢餓。
19∼20. 先知以希伯來禱告的傳統用語（參：詩二十八1，三十8，八十六3；Allen, p.
63），在主面前呈上他的個人訴求，就像他呼籲百姓發出的怨聲，以及他所預期的呼叫「哀哉那日子」一樣（參15上）。蝗災之外，又遭逢火燄，燒毀了草原與樹木（以火作為屬天審判的手段，參：何八14；摩一4、7、10、14，二2、5；詩五十3，九十七3）。由於這裡的火也波及溪水，所以大概不是指蝗災的寓意手法，而是指火燄帶來的乾涸。很多觀察蝗災的人發現，蝗蟲若是在熱得不尋常的夏季來襲，結果更糟糕（Bewer, p. 89）。所以，「火」一定是指太陽的酷熱造成的乾旱，或是指在光禿的草野上真的引起一場大火。從整個脈絡來看，前者的可能性較高，因為經文強調所有的綠色植物悉數被毀，因此沒剩下什麼草可以燒了（旱災的審判，參：摩七4）。曠野的草場（20節）不修剪、不圍籬，但不一定是貧瘠的土地。「大草原」、或是美國的「牧場」倒是更正確的描述字眼。田野的樹木，其外皮被蝗蟲剝落淨盡（9節），現在又受旱災的熱氣烤炙。
第20節的走獸（字面意思：「野地間的獸」；參二22；詩八7）因為沒有水草，也加入哀號呼求（ta`@ro{g{，和合：「發喘」）的行列，向耶和華發出強烈的願望。此節經文應該與詩篇四十二1鹿渴慕（ta`@ro{g{）溪水作一對照。在約珥書，動物因為沒有溪水喝，而向神渴求。約珥擬人筆法描述的這幅畫面，同時捕捉了苦難的極致與神的權柄範疇之廣：祂能降災，也能止災。除此之外，以下的推論當屬中肯：連野獸都呼求耶和華的幫助，那些受召要禁食禱告的百姓豈不更應該如此行嗎？
32 s%adday 一字來源的不同理論（山神；多乳房女神；充足的；毀滅者；邪魔的靈；無所不能者），見 KB, p.950，而結論如下：「沒有任何圓滿的解釋。」
33 學者對這一句建議的修正可謂多得不其計數。Kapelrud（p.65）猜測 tah]at[「底下」一字，應該從 te{h]at[ 改為 h]a{t[at[，因此將這一句譯為「穀物萎縮了，鏟子也灰心了。」雖然這種譯法沒有更動子音，也避免了土塊一字的麻煩，但是動詞的未完成語態在一連串完成語態中，顯得極不搭調。
34 七十士譯本譯作「我們應該放什麼在裡面」，雖然為某些註釋作者所接受（如：A. Smith and Bewer），但是德萊維指出，加在17節的「五穀枯乾」之後太弱了。
──《丁道爾聖經註釋》